Choden

Choden – mit bürgerlichem Namen Sean McGovern – wurde in Südafrika geboren und wuchs auch dort auf. Er studierte die Jurisprudenz und wandte sich nach seiner Zulassung zum Anwaltsberuf dem Buddhismus zu. Später entschied sich Choden, Mönch und buddhistischer Lehrer zu werden.

Choden ist Ehrenmitglied der Universität Aberdeen, Autor mehrerer Bücher und Mitbegründer der «Mindfulness Association». Heute lehrt er an der University of the West of Scotland, wo er an der Entwicklung säkularer Achtsamkeits-, Mitgefühls- und Einsichtsprogramme beteiligt ist.

Sie haben Jura studiert und dann beschlossen, buddhistischer Mönch zu werden. Bitte erzählen Sie uns, was der Auslöser für diesen Wandel war. Was ist passiert?

Das ist schon lange her, fast 30 Jahre. Ich lebte in Kapstadt in Südafrika und studierte Jura. Einer meiner Lehrer, ein Professor für Kriminologie, hielt eines Tages einen Vortrag über Buddhismus außerhalb der Universität. Ich ging zu diesem Vortrag und war so beeindruckt von der Art, wie er über Buddhismus sprach, über die Arbeit mit dem Geist und die Transformation des Geistes.  Aber ich hatte mein Jurastudium fast abgeschlossen, also dachte ich, ich sollte es besser zu Ende bringen. Aber dann kam ich in engen Kontakt mit einem Mann namens Rob Nairn, begann zu meditieren und nahm an Retreats teil. Ich schloss mein Jurastudium ab und wurde als Rechtsanwalt zugelassen. Ein paar Jahre lang arbeitete ich auch, um meine volle Berufsqualifikation zu erlangen. Aber dann verließ ich das Land, kam nach Schottland und kehrte nie mehr zurück. Ich habe einfach meine Karriere als Anwalt aufgegeben, Buddhismus studiert und praktiziert und dann ein dreijähriges Retreat gemacht, das sehr intensiv war. Danach wollte ich nicht mehr zurück zum Recht. Eine gute Entscheidung, wirklich die richtige Wahl. 

Sie haben das Kloster verlassen und angefangen zu lehren – Sie wollten etwas bewirken. Und Sie haben die «Mindfulness Association» gegründet.

Ich habe sie mitgegründet.

Die Idee war, aus der Tiefe und der Weisheit der tibetischen Tradition zu schöpfen und die Lehren auf eine Weise zu vermitteln, die nicht dogmatisch oder religiös war, sondern wie echte Weisheiten und Methoden für jedermann, für ganz normale Menschen. Das war die Idee. Denn der tibetische Buddhismus ist ein bisschen wie der Katholizismus oder die griechisch-orthodoxe Kirche. Er ist sehr reichhaltig und komplex. Wir beschlossen, die Weisheit, die Juwelen, allen Menschen zugänglich zu machen. Und das hat tatsächlich sehr gut funktioniert. Ich unterrichte viel nach dem Achtsamkeitsansatz. Ich denke, das funktioniert sehr gut für moderne Menschen, weil viele Menschen sich nicht auf eine religiöse Tradition einlassen und alle möglichen Dinge übernehmen wollen. Das war also der Grund für die Gründung. Das ist also in etwa das, was ich in den letzten zwölf, 15 Jahren gemacht habe: Achtsamkeit lehren, einfach Achtsamkeit für ganz normale Menschen. 

Was raten Sie Menschen in unserer Zeit für ihr alltägliches Leben?

Ich glaube nicht, dass man unbedingt jeden Tag eine Stunde meditieren muss. Wenn man kann, reichen vielleicht auch 20 oder 30 Minuten. Aber ich denke, das Wichtigste ist, das Bewusstsein in sein Leben zu bringen. Das Meditieren kann dabei helfen, aber es ist nicht das Wichtigste. Das Wichtigste ist: Können wir Selbstbewusstsein entwickeln und uns nicht ständig in negative Gedanken hineinsteigern? Können wir lernen, alle verschiedenen Teile von uns selbst zu akzeptieren? Können wir uns selbst etwas Gutes tun? Das sind die Dinge, die wirklich wichtig sind. Mitgefühl für uns selbst, weil Menschen oft so kritisch mit sich selbst sind. Das ist nützlich für den Alltag, um selbstständiger und bewusster zu sein. So ziehen uns unsere Gedanken nicht einfach weg, sondern wir fokussieren uns auf das, was wir tun. Wir entwickeln eine gewisse Dankbarkeit für die guten Dinge und Mitgefühl für die schwierigen Dinge. Darum geht es. Und ich glaube, das kann sich auf die gesamte Lebensweise auswirken. Das Wichtigste ist nicht, jeden Tag eine Stunde lang vor einem Altar zu sitzen. Die eigentliche Idee ist, dass unser ganzes Leben unser Altar ist; wir versuchen, das Leben als etwas Heiliges zu betrachten und gehen mit anderen Menschen freundlich um. Vielleicht ist es das, was all das wirklich bedeutet: unser ganzes Leben zu unserm Altar zu machen.

Es ist wichtig, dieses Leben als etwas sehr Kostbares und Flüchtiges zu betrachten. Ja, dieses Leben ist äusserst kostbar und geht schnell vorüber. Versuchen wir, morgens mit dem Wunsch aufzuwachen, diesen Tag in vollen Zügen zu leben. Dafür müssen wir im Hier und Jetzt sein. Wir dürfen uns nicht um die Zukunft sorgen oder in der Vergangenheit verweilen. Versuchen wir, im gegenwärtigen Moment zu sein. Behandeln wir uns selbst mit Respekt und Freundlichkeit, denn es ist für niemanden leicht, nett zu sich selbst zu sein. Es ist schwer, in seiner eigenen Haut zu stecken. Seien wir freundlich zu dieser Person, die wir sind, denn viele Dinge haben sie geprägt. 

Versuchen wir, Dankbarkeit für die kleinen Dinge zu empfinden. Die kleinen Dinge sind die wichtigsten. Ich weiß nicht, was das sein könnte. Die kleine Katze oder der Hund, ein Spaziergang am Fluss, während die Sonne scheint, oder eine Tasse Kaffee genießen. Schätzen wir die Verbindung zu unseren Liebsten wirklich, bevor wir anfangen, uns über etwas zu ärgern. Die kleinen Dinge. So etwas würde ich empfehlen, nichts Ausgefallenes. 

Haben Sie eine Vision oder Utopie für sich selbst und für uns alle?

Zum einen hoffe ich, dass wir diesen Ort in der Nähe von Glasgow bekommen. Es ist ein wunderschöner Ort, an dem wir eine kleine buddhistische Gemeinschaft gegründet haben, die ein wunderbarer Ort für Menschen sein wird, um sich außerhalb der Stadt zu erholen und Achtsamkeit zu üben. Ich möchte sowohl für mich selbst als auch für andere Menschen dort sein. Für mich selbst vielleicht einfach das tun, was ich jetzt tue. Ich habe nicht den Ehrgeiz, berühmt zu werden. Das hilft nicht unbedingt, es macht alles komplizierter. Ich denke, ich mache einfach so weiter wie bisher. Das gehört zur Achtsamkeit dazu. Vielleicht etwas weniger reisen. Ich bin zu viel unterwegs, an einem Ort bleiben und mehr Menschen zu mir kommen lassen, anstatt selbst an andere Orte zu fliegen.

Für uns alle – das ist schon schwieriger zu beantworten. Wenn man sich die Welt und unsere Politiker ansieht und was im Nahen Osten und in der Ukraine vor sich geht, ist das beunruhigend. Sehr, sehr beunruhigend. Es ist wirklich schwer, etwas über die Welt zu sagen. Vielleicht bräuchten wir mehr Menschen, die sich um diesen Planeten und um die Umwelt kümmern. Das ist so wichtig, weil es immer mehr an den Rand gedrängt wird. 

Menschen, die Mitgefühl für sich selbst, für andere Menschen, für die Umwelt und für andere Lebensformen entwickeln.  Mitgefühl, das nicht durch Tribalismus beschränkt ist – auch wenn Menschen sehr tribal ticken. So könnten wir vielleicht eine Welt schaffen, in der wir uns umeinander kümmern. Mitgefühl jenseits von Tribalismus, sodass wir uns um andere kümmern, um andere Lebensformen, um die Umwelt.

Vielleicht ist das die Richtung, in die wir einfach gehen müssen. Wenn wir nicht in diese Richtung gehen, weiß ich nicht, wohin es geht.

«Behandeln wir uns selbst mit Respekt und Freundlichkeit, denn es ist für niemanden leicht, nett zu sich selbst zu sein. Es ist schwer, in seiner eigenen Haut zu stecken. Seien wir freundlich zu dieser Person, die wir sind, denn viele Dinge haben sie geprägt.» 

Über die Lehren

Was ist der Unterschied zwischen Bewusstheit und Achtsamkeit?

Ich denke, Achtsamkeit bedeutet, darauf zu achten, was man gerade tut, während man es tut. Man ist im gegenwärtigen Moment. Es geht mehr um Aufmerksamkeit. Bewusstheit ist ein erweiterter Raum, während Aufmerksamkeit die Art und Weise ist, wie wir uns konzentrieren. Achtsamkeit ist ein bisschen wie das Trainieren des Boten, also der Aufmerksamkeit. Wir achten immer auf einzelne Dinge, um sie unter unsere Kontrolle zu bringen, damit wir nicht ständig aus uns herausgerissen werden.

Bewusstheit ist eine Art großer Raum, den zu bewohnen man lernen kann. Bei der Aufmerksamkeit geht es eher darum, nicht ständig Ablenkungen nachzugehen. Achtsamkeit bedeutet, zu lernen, die Aufmerksamkeit auf vielfältige Weise zu trainieren. Sie ist punktueller: Ich tue dies, ich bin mir dessen bewusst. Bewusstheit ist wie ein Lebensstil, entschuldigen Sie bitte diesen Ausdruck.

Die Begriffe werden oft synonym verwendet, aber bei Achtsamkeit geht es darum, zu lernen, mit dem, was man gerade tut, im gegenwärtigen Moment zu bleiben. Das wirkliche Leben findet im gegenwärtigen Moment statt. Es findet nicht in der Vergangenheit oder in der Zukunft statt.

Wenn man lernt, im gegenwärtigen Moment zu bleiben, schätzt man alles mehr, ist effektiver. Und wenn man im gegenwärtigen Moment ist, erkennt man, dass es einen großen Raum zum Leben gibt, in dem man sich bewegen kann. Die meisten Menschen sind sehr eng fokussiert, während die Gegenwart, wenn man entspannter ist, sehr groß ist. Es gibt so viele schöne Dinge, die wir wahrnehmen und an denen wir teilhaben können. Aber wenn man sich die meisten Menschen ansieht, haben sie nur einen Tunnelblick, sorgen sich um die Zukunft oder hängen in der Vergangenheit fest.

Achtsamkeit sagt: Komm in die Gegenwart, atme, entspanne dich, sei neugierig. Das Leben ist etwas Großes – ein Wunder, an dem wir teilhaben können. Das ist also der Unterschied zwischen Achtsamkeit und Bewusstheit.

Ihre Lehre endet nicht mit diesem Ansatz zur Achtsamkeit – es geht darüber hinaus.

Wir unterscheiden vier Zustände:

1. Achtsamkeit

Hier trainieren Sie Ihre Aufmerksamkeit, nicht in der Vergangenheit oder Zukunft zu sein, sondern in der Gegenwart. Und wenn Sie in der Gegenwart sind, akzeptieren Sie sich so, wie Sie sind – Sie sind neugierig auf das, was da ist. Das ist Achtsamkeit.

2. Mitgefühl

Das bedeutet, wirklich zu lernen, freundlich zu sich selbst zu sein. Etwas, das so viele Menschen brauchen und was ihnen fehlt – Selbstfreundlichkeit. In vielen unserer Kurse ist Selbstfreundlichkeit ein großes Thema, weil die Menschen so unfreundlich zu sich selbst sind. Dann gehen wir zur Freundlichkeit gegenüber anderen Menschen über – es gibt Freundlichkeit gegenüber sich selbst und Freundlichkeit gegenüber anderen. Mitgefühl für unsere Realität, Mitgefühl für uns selbst und andere.

3. Einsicht

Einsicht, Erkenntnis:  der Versuch, die Gewohnheiten, die Muster zu verstehen, die unser Leben bestimmen. Oft gibt es tief verwurzelte Muster und Glaubenssätze, die unser Leben und Denken prägen, und viele Menschen nehmen sie nicht wahr. Aber tatsächlich kann ihr ganzes Leben davon beeinflusst sein. Manche Menschen versuchen ständig, anderen zu gefallen oder ein braves Mädchen oder ein braver Junge zu sein.

Einsicht betrachtet die tiefer liegenden Gewohnheiten, die uns oft beherrschen. Diese inneren Muster – oft wissen wir gar nicht, dass wir sie haben. Wir verhalten uns immer gleich und fragen uns, warum das so ist. Weil das, was in uns ist, nach außen dringt. Ich denke, der erste Schritt besteht darin, diese Muster zu erkennen – zu wissen, dass ich sie habe. Das ist wirklich wichtig, weil wir uns dessen nicht bewusst sind.

Warum nennen Sie es Mitgefühl und nicht Empathie?

Empathie bedeutet, dass man ein Gefühl dafür bekommt, was jemand anderes durchmacht. Vielleicht schaue ich Sie an und bekomme ein Gefühl dafür, was in Ihnen vorgeht. Ich spüre Ihr Leiden oder Ihren Schmerz, und das berührt mich irgendwie.

Mitgefühl ist die Antwort auf Empathie. Ich schaue Sie wirklich an – ich meine, ich kenne Sie nicht –, aber ich bekomme vielleicht ein Gefühl dafür, was in Ihnen vorgeht, und ich kann nachempfinden, wie es ist, in Ihrer Haut zu stecken.

Mitgefühl ist eine echte Reaktion der liebevollen Güte, der Fürsorge, so etwas in der Art. Empathie ist Teil des Mitgefühls, aber man braucht auch den zweiten Teil – die Reaktion. Sonst kann man eine Art Überdosierung an Leid erfahren, die einen ausbrennen kann. Mitgefühl kommt nach der Empathie.

Man kann selbst etwas tun, um sich zu verändern, aber es ist sehr schwer, andere aktiv zu verändern. Man kann ihnen nur eine liebevolle, unterstützende Präsenz bieten und vielleicht einige Vorschläge machen.

Man kann ein Pferd zum Wasser führen, aber man kann es nicht zwingen, zu trinken.

Es gibt auch etwas sehr Wichtiges in der Achtsamkeit: Nicht versuchen, Menschen zu reparieren, nicht versuchen, sie zu korrigieren. Es geht mehr darum, eine liebevolle, unterstützende Präsenz anzubieten – das hilft sehr. Es ist wirklich am besten, wenn Menschen selbst entscheiden, wann und wie sie sich verändern wollen.

Achtsamkeit wertet nicht – das ist ein wichtiger Punkt.

Denn wenn die andere Person spürt, dass man nicht mit ihr übereinstimmt, gibt es keine Hoffnung.

Das Werten beginnt bei einem selbst. Achtsamkeit beginnt bei einem selbst, indem man die verschiedenen Teile von sich selbst nicht beurteilt. Man nimmt sie einfach mit einer sehr wohlwollenden Achtsamkeit wahr. Auch hier ist Bewusstheit das Wichtigste – man ist sich wirklich bewusst, was in den verschiedenen Teilen von einem vor sich geht, und man nimmt es in einer sehr urteilsfreien, wohlwollenden Achtsamkeit wahr. Das ist sehr wichtig.

Und dann auch mit anderen Menschen – man bekommt eine gewisse Vorstellung von jemandem, und es ist sehr wichtig, ihn nicht zu beurteilen. Denn zum einen beurteilen oder verurteilen sie sich selbst schon so sehr – man möchte ihnen nicht noch seine eigene Beurteilung hinzufügen.

Ihr Beitrag ist die Lehre und Sie haben auch eine Verbindung zur Universität Aberdeen?

Ja, wir arbeiten schon seit 2011 mit ihnen zusammen, als wir einen Master of Science in Achtsamkeit ins Leben gerufen haben – einen offiziellen postgradualen MSc in Achtsamkeit.

Das Programm startete 2011 und stieß auf großes Interesse. Viele Menschen haben sich dafür angemeldet. Es gab auch andere Lehrgänge – die Universität Oxford hat einen, und in Wales gibt es einen. Aber ich denke, unser Studiengang war einzigartig, weil er das Thema Mitgefühl mit einbezog. Wir lehrten sowohl Achtsamkeit als auch Mitgefühl. In weiteren Schritten lehrten wir auch Einsicht. Wir lehren drei Schritte, während die meisten anderen nur Achtsamkeit lehren.

Wer möchte einen Master in Achtsamkeit machen?

Viele Psychologen, Sozialarbeiter, Pädagogen, Geschäftsleute – viele Menschen haben diesen Studiengang absolviert. Er ist über die Jahre ein echter Erfolg geworden. Psychologen und alle möglichen Menschen können ihn nutzen, um mit bestimmten Dingen umzugehen. Aber ich glaube, die Leute machen ihn teils für sich selbst und teils, weil die Psychologie mittlerweile stark von Achtsamkeit geprägt ist. Das gilt auch für die Sozialarbeit. Viele finden, dass Achtsamkeit sowohl ihrem Berufsleben als auch ihrem persönlichen Wohlbefinden zugutekommt.

Über das Zölibat

Ich bin erst Mönch geworden, nachdem ich als Anwalt gearbeitet hatte. Ich hatte zuvor ein Leben mit einer ganzen Reihe verschiedener Beziehungen, auf die ich jetzt zurückgreifen kann, um anderen zu helfen, die mit ihren eigenen Beziehungen Schwierigkeiten haben.

Wenn Sie meine ehrliche Meinung hören wollen, glaube ich nicht, dass das Zölibat im Westen funktioniert. Ich glaube nicht, dass das Klostermodell im Westen funktioniert. Es ist wie eine aussterbende Spezies. Manchmal frage ich mich, warum ich noch Mönch bin.

Ich stimme Ihnen vollkommen zu – im Westen ist das ganz anders. Viele von uns tragen emotionale Verletzungen und Dinge mit sich herum, die wir aufarbeiten müssen. Und oft müssen wir das in Beziehungen tun – durch Liebe und Verbundenheit. Wenn man das einfach wegnimmt, nimmt man einen Bereich des Wachstums weg. 

Ich erinnere mich, dass mein Bruder einmal zu mir sagte: «Es ist dein Pech, dass du ein tibetischer Mönch bist und kein Zen-Mönch», weil Zen-Mönche nicht zölibatär leben und tibetische Mönche schon. Für mich ist das ein Dilemma.

Ich fand Beziehungen nie einfach – vielleicht tut das niemand.

Das Dilemma für mich ist, dass ich immer, wenn ich Mönch war, wieder ausgetreten bin. Ich habe es ein Jahr lang gemacht und dann aufgehört, hauptsächlich weil ich eine Frau kennengelernt habe, die ich mochte. Dann habe ich drei Jahre lang aufgehört und dann wieder angefangen. Und dann habe ich das Lebensgelübde abgelegt. Ich bin dreimal ausgetreten, was erlaubt ist.

Aber immer, wenn ich wieder Mönch wurde und die Robe anzog, ging in mir ein inneres Licht an. Es berührte etwas in mir, so versuche ich es in Worte zu fassen, zu umschreiben. Und aus irgendeinem Grund empfand ich als Mönch ein Gefühl von Glückseligkeit und Freude, das von nichts abhängig war.

Im Buddhismus wird das mit dem Begriff «sukkha» beschrieben – ein Gefühl der Freude und des Friedens, das nicht von Dingen abhängt, die man hat, oder von Menschen, mit denen man zusammen ist. Das ist wie eine Beziehung.

Ich habe diese Art von Glück empfunden.

Aber als ich aufgehört habe, Mönch zu sein, ist dieses Licht erloschen – ich weiß nicht warum. Und oft habe ich nach einer Weile das Interesse an der Beziehung verloren. Weil ich diesen Mönch in mir hatte. Ich glaube, nach meinem Verständnis war ich vielleicht in einem früheren Leben Mönch in Tibet. Ich weiß es nicht. Ich versuche schon seit langer Zeit, das zu verstehen.

Es hatte etwas Besonderes, das ich nur aus meiner eigenen Erfahrung beschreiben kann. Ich würde das nicht auf andere Menschen verallgemeinern.

Es ist, als wäre ein inneres Licht angegangen, das nicht da war, als ich noch kein Mönch war. Deshalb bleibe ich Mönch. Ich muss kein Mönch sein – ich könnte meine Lehren auch als Laie weitergeben. Aber ich stimme zu, dass das Zölibat für die meisten Menschen nicht funktioniert. Sie sind vielleicht ein paar Jahre lang Mönche und hören dann auf, weil sie es nicht durchhalten – sie fühlen sich zu Beziehungen hingezogen. Und das ist in Ordnung.